УПИРЕВИЧИ - языческая «вампирская» этимология «МАЛАГА ПАЛЕССЯ»?
Андрей ТИСЕЦКИЙ
Фото: одна из главных загадок упиревичского некрополя
Несколько лет назад внимание беларуских исследователей и СМИ привлекала вымирающая деревня Паре на Пинщине, буквально на самой границе с Украиной. Собственно, в центре внимание оказалось местное кладбище, где сохранились старые могилы, накрытые т.н. нарубами – дубовыми колодами, чтобы «покойник не встал». Следы этой уникальной традиции, сохранились только в нескольких деревнях на Полесье. Нарубы ставили на «Наўскі вялікдзень» — Радуницу. До этого могила должна была быть запечатана большим камнем.
Фото: источник — realt.onliner.by/2017/06/19/vampi
Фото: источник — realt.onliner.by/2017/06/19/vampi
Доцент, кандидат исторических наук Игорь Григорьевич Углик, который не один десяток лет посвятил исследованию старинных обрядов наших предков, не единожды бывал в Паре в рабочих поездках, и пытался разобраться в истоках странной традиции. В одном из своих интервью он высказал две гипотезы существования нарубов.
Согласно первой, рационалистической, они должны были служить защитой от диких животных.
Согласно второй, религиозно-мифологической, наруб должен был защищать от вампиров, которых в Беларуси называли упырями – вупырамі.
«У нас было свое представление об этих существах: они не были похожи на летучих мышей и не имели длинных клыков. У белорусского упыря был длинный острый язык, которым он впивался в шею жертв, а потом зализывал им раны, чтобы никто не смог увидеть следов. Белорусы верили, что не очень хорошие люди могли вставать из могил и, например, приходить на ночь к своей вдове, пугать людей, пакостить…
Причем упырём мог стать не только колдун, а практически любой человек, который перед смертью думал о чем-то нехорошем или сделал что-то плохое»[1].
К слову о данных верованиях: уже, по историческим меркам, сравнительно недавно, в XIX веке «Минские епархиальные ведомости» за 1871 год сообщали, что некая крестьянка местечка Богушевичи Минской губернии была замечена в том, что ходит на могилу мужа. Будучи вызвана к священнику, она обратилась к нему с просьбой разрыть могилу, отрубить мужу голову и положить у его ног. По ее мнению, это было необходимо, так как он каждую ночь возвращался в хату[2].
Как известно, христианская церковь на территории современной Беларуси вела многовековую идеологическую борьбу с дохристианскими верованиями наших предков, в том числе пыталась представить их глубоко греховными, сатанинскими, что, как видится, оставило свой след и в топонимике, где населённые пункты, в окрестностях которых местное население упорно продолжало верить в своих древних божеств и потусторонних сущностей, поройимеют характерные названия.
В регионе т.н. (бел.) «Малага Палесся» (Друцко-Березинский край) это видно на примере таких древних сельских поселений, как Забашевичи, Лозино, Полелюм и Упиревичи. Про первые три я уже писал в своих исследованиях. В данной работе остановлюсь на последнем.
Важным источником данных для определения территории расселения того или иного племени (народа) служит гидронимика. В частности, разграничивать западно-балтские и восточно-балтские группы населения позволяют названия, содержащие в себе элементы «аре» и «ире»:
Гидронимы с «-аре» (прусское «-аре» — «река») характерны для западнобалтского мира, в то время как речные названия с «-ире» (летувисское и латышское «-uре» — «река») широко распространены в области древнего расселения восточных балтов[3].
И если с полесской деревней Паре всё это согласуется, так как расположена она на берегу реки Простырь (приток Припяти) в ареале расселения западнобалтского племени ятвягов, то с борисовскими Упиревичами всё не так просто.
Справка
Упиревичи (в первоисточника — Упировичи) – деревня в Пересадском сельсовете за 11 км на юг от города и железнодорожной станции Борисов, 65 км от Минска. Рельеф равнинный, на запад и север протекает р.Плиса (приток р.Березины). Транспортные связи по местной дороге и далее по трассе Р53 Боржоми (Борисов-Жодино-Минск). Как и недалё кая от неё д.Забашевичи расположена она на краю торфомассива «Студёнка» со стороны г.Жодино.
Упиревичи на карте РККА.
На картах XIX века отмечены трое Упиревичей: собственно рассматриваемые, а также д.Малые Упиревичи, сейчас Ельница, возникшая в 1860-х гг., и д.Большие Упиревичи, они же Пересады, которая на 1800 год уже существовала. На северо-востоке Пересад на берегу Плисы в урочище Замок сохранилось древнее укреплённое городище, известное с 1934 года, которому около двух тысяч лет. Исследования на нём не проводились. Но есть веские основания полагать, что погибло оно в результате пожара.
Топографическая карта Минской губернии Фитингофа 1846 года
Наиболее старые известные письменные свидетельства по собственно Упиревичам относятся к XVI столетию.
В 1586 году упоминаются грунты Упировские (район р.Плисы), которые граничили с имением Заречье Смолевичской волости ВКЛ. В 1774 году фольварк Упировичи был куплен Я.Аскольдом, входил в Борисовскую волость. Какое-то время католическому Ордену иезуитов. После 2-го раздела Речи Посполитой (1793) в составе Российской Империи. В 1800 году 29 дворов, 180 жителей, деревянная униатская церковь Святой Троицы, 1739 года постройки, водяная мельница, сукновальня, шляхецкая собственность. В последствии имение принадлежало землевладельцам Свидам, Колодееву. С этим местом связана одна из интереснейших страниц национально-освободительного восстания народов бывшей Речи Посполитой 1863-1864 гг., которой я посвятил свою исследовательскую работу «ЗЕМЛЕВЛАДЕЛЬЦЫ СВИДЫ – тайны инсургентов» — Your text to link...
В 1897 году деревня (17 дворов, 80 жителей, водяная мельница и имение (16 жителей) в Гливинской волости Борисовского повета. С февраля до декабря 1918 года на территории, оккупированной войсками кайзеровской Германией, с августа 1919г. до мая 1920г. – польскими войсками. С 1.1.1919г. в БССР, с февраля – Лит-Бел. ССР, с 31.7.1920г. в БССР. С 20.08.1924г. в Пересадском сельсовете Борисовского района Борисовской, с 9.6.1927г. до 26.7.1930г. Минской округ, с 20.2.1938г. Минской области. В имении Упиревичи размещалось Гливинское лесничество. В советско-германскую войну с 1.7.1941г. до 1.7.1944г. оккупирована войсками гитлеровской Германии.
Фото: молодёжь из Упиревичей училась в Пересадской школе
В 1960г. 70 жителей. В 1988г. 9 хозяйств, 21 житель. На 2008 год – 6 хозяйств, 9 жителей[4]. В настоящее время фактически дачный посёлок.
Река Плиса, на берегу которой расположены Упиревичи, имеет балтские корни – «болотная река»[5]. В отношении расположенного недалеко озера Судобля существует мнение, что оно происходит от названия западнобалтского племени «судины» — ятвяги[6].
Возможно по причине того, что их расселение происходило не только естественным миграционным, но и насильственным путём.
Историк Данилевич В.Е., ссылаясь на Татищева В.И., в своё время писал, что в 1102 году Борис Всеславович (Полоцкий) совершил поход на своих западных соседей-ятвягов. Поход был удачным. Возвращаясь назад, Борис Полоцкий построил город и назвал его в свою честь Борисовом. Возможно, что он построил город для пленных ятвягов.
Кроме того, есть сведения о том, что Глеб Менский часто врывался в земли Литовского князя и брал в плен его подданных. Взятых в плен он частично селил в пустынных околицах Березины (начало XII века)»[7].
Т.е., очевидно, что в данном случае, следуя логике образования категории гидрономических топонимов, Упиревичи должны были иметь не восточнобалтский корень «-ире», как в случае с агрогородком Пиревичи в Жлобинского районе Гомельской области, а западнобалтский «-аре», как и в случаях с д.Паре и г.п.Паричи.
И совершенно очевидно, что название происходит не отпривязки к реке, а от мифологического термина упырь (рус.; укр. упирь, белорус. уnip/вупырь, др. рус. упирь, болг. въпиръ, вампир, чеш. и словац. upir, польск. upior; этимология неясна), в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных; образ упыря. заимствован народами Западной Европы у славян[8]
Как видится, ключ к пониманию этимологии Упиревичей находится на линии соседних с ней деревень Струпень и Пересады, где расположены два больших, фактически сросшихся т.н. курганно-жальничных могильника.
местоположение кладбища относительно д.Упиревичи.
Местоположение кладбища относительно д.Упиревичи на карте
Схема кладбища на спутниковой карте.
Справка
Курганно-жальничные могильники (в польском языке: «zalnik» — «исторический могильник, курган», в Беларуси известны под названиями голодные могильники, Голодник, каменные круги, французское кладбище, шведские могилы, языческие могилы) — категория погребальных памятников. Распространены на северо-востоке Европы, на территории Беларуси в Витебской и Минской областях. В одном могильнике могут быть земляные курганы, каменные курганы (покрытые камнями сверху или обложенные по периметру, полностью сложенные из камней), Каменные могилы (овальной, круглой или прямоугольной формы в плане) и могилы с большими камнями в головах и ногах. В одних могильниках земляные насыпи сменяются каменными курганами, потом каменными могилами и затем более поздними захоронениями. Все захоронения по обряду трупоположения в яме (глубина 0,3-1,2 м). Относятся к XI-XVII вв. Большинство исследователей подчеркивает связь таких памятников с каменными могилами Понемонья[9].
Со временем происходит эволюция каменных ограждений жальничных могил. Кольцо камней постепенно заменяется прямоугольником по форме могильной ямы. В это же время, по-видимому, появляются овальные обкладки могил. В головах и ногах, т. е. с запада и востока, теперь всегда ставятся крупные валуны. В дальнейшем они еще увеличиваются в размерах, а обкладка могил исчезает. Позднее пропадает и обычай ставить камень в ногах погребенного. Остается крупный валун или плита, поставленные в головах. Уже в некоторых прямоугольных н овальных жальничных могилах вместо крупного камня в головах ставились каменные кресты. Постепенно роль каменных крестов возрастает, и они в конце концов остаются единственными наземными обозначениями захоронений[10].
К примеру, ещё в 20-30-е гг. XX века в окрестностях борисовской деревни Холхолица существовала группа курганов XI-XII ст.ст. которые постепенно переходили в курганы-жальники, обложенные камнями, XIII-XIV ст.ст.
Фото Исаака Сербова. 1911 г.
В 1924 и 1931 гг. тут было 45 курганов. В 1979-м – 15. Часть их была распахана, часть повреждена при строительстве дороги на д.Остров. Те курганы, что сохранились до нашего времени имеют диаметр до 8-10 метров, а высоту до 1-1,8 метров. Недалеко от курганов до советско-германской войны была деревенька Задний Мост, уничтоженная оккупантами вместе с её жителями. Для увековечивания их памяти на верху одного их самых больших сохранившихся курганов был установлен памятник[11], что, по моему мнению его и должно сохранить для потомков.
Так вот, на упиревичских жальниках находится до сих пор действующее православное кладбище, некоторые из камней и валунов которого были использованы повторно в качестве надмогильных памятников.
Фото: вид снизу на жальник, ближайший к д.Пересады
Наиболее старая из идентифицированных могил, согласно надписи на надгробном камне, датируется началом XVII века. Местные жители в своё время уверяли меня, что это, дескать, могила француза с войны 1812 года. Однако я сразу отверг эту “деревенскую версию», т.к. символы на камне были очень похожи на рунические письмена.
Расшифровала эту надпись в 2011 году по фотографии кандидат исторических наук, доцент исторического факультета педагогического университета им.М.Танка Инна Колечиц. Надпись сделана на кириллице, однако в так называемом стиле декоративного письма «вязь».
Имя человека, который был тут похоронен, предварительно можно прочитать как «Анания». Год захоронения указан буквами и это 1605-й.
Со слов И.Калечиц эта находка не является уникальной для Беларуси. Известны захоронения с подобными надписями на камнях и в других местах нашей страны. Однако этот памятник является наиболее старым из них[12].
Фото: надгробный камень могилы 1605 года
Фото: надгробный камень могилы 1630 года, Фото Дмитрия Скворчевского — www.ufo-com.net/publications/art-11660-krest-ili-chshelovek.html
Осенью прошедшего 2022 года в очередной раз, уже более детально чем в предыдущие свои выезды на место, изучая упиревичский некрополь, мне удалось идентифицировать часть некогда составлявшего большой валун округлой и приплюснутой формы, около 2 м длиной в наиболее широкой своей части, предположительно имевший культовое значение, и использованный как языческий алтарный камень.
Как выяснилось, одну из двух бывших его частей использовали военные 72-го ОУЦ в возведении памятного монумента заслуженной легенде Советской Армии «всесоюзному прапорщику» Дмитрию Николаевичу Холмину (1931-1996), упокоенному на упиревичском кладбище, вся воинская служба которого была связана с Беларусью, а более всего с в.г.Печи[13].
И, возможно, именно тот факт, что еще в 1990-е г. упиревичское кладбище облюбовали печанские военные, сохранило до нас как этот артефакт, так и сами жальники.
Фото: www.sb.by/articles/skorbnaya-tema.html
Фото: www.sb.by/articles/skorbnaya-tema.html
Второй фрагмент валуна, с интересной небольшой лункой (т.н. исследователями «лунковый валун»[14]), еще лет 12-13 назад обнаружил где-то на участке поля между кладбищем и деревней (после чего привез к своему родительскому дому в Упиревичах), уже, к сожалению, покойный житель г.Жодино. Последний факт был мне известен давно, но сделать вывод о комплементарности двух частей удалость только сравнивая фотографии двух изучаемых объектов. Остаётся загадкой, кто расколол этот валун (и умышленно ли): церковники, колхозники, или же это связано с военными событиями.
Видится наиболее вероятным, что изначально этот валун находился на одном из жальников, который использовалось местными жителями и как капище. Как вариант, валун мог изначально находится на крутом берегу Плисы между Упиревичами и Пересадами, в районе городища «Замок», где ранее размещалась старая деревянная униатская церковь Святой Троицы, 1739 года постройки, закрытая по ветхости еще в XIX веке и сгоревшая уже в начале XX столетия.
Фото: Троицкая униатская церковь в д.Упиревичи. Фото Исаака Сербова. 1911г. Источник: commons.wikimedia.org/wiki/File:Upirevičy,_Trajeckaja._Упірэвічы,_Траецкая_(I._Sierbaŭ,_1911).jpg
Как известно, наиболее старые из церквей и могли размещаться на месте бывших поганских капищ. За последнюю версию может говорить и тот факт, что на краю городища находится и некогда почитаемая местными жителями криница. Новая православная церковь была возведена где-то в 1910-м году несколько дальше от поймы Плисы на возвышенности в сторону кладбища. В первые годы советской власти здание церкви было разобрано на клуб, вывезено Пересады, а потом на ж/д станцию Пролетарская Победа[15].
Почему я не исключаю и такой вариант?
Дело в том, что на закате советской власти в Беларуси местный председатеь колхоза (по другим сведениям — Пересадского сельсовета) возгорел желанием сделать искуственное озеро на краю Пересад (соединив его с Плисой), что практически на краю Упиревичей и местного кладбища. Котлован под водоём практически выкопали, попадавшиеся крупные капни оставляли на краю. Неожиданно бульдозеристам стали попадаться старые человеческие костные останки. вызвали прокуратуру. Та провела проверку, и то ли не выявила следов насильственной смерти усопших, то ли спектральный анализ костных останков показал, что смерть их наступила во времена очень давние.
Тем не менее проект «Озеро» так и не был доведен до конца. А на том месте теперь заросший травой, кустами и деревьями карьер.
Там же, где стояла последняя упиревичская церковь, в 2007 году был установлен памятный крест с соответствующей табличкой.
В основу монумента были положены камни. ранее окружавшие периметр жальников.
Кстати, в этом месте сохранился с десяток небольших каменных надгробий с почти стёртыми, трудно читаемыми надписями, как будто ранее установленных на могилах местных униатских и православных священников. Так вот, не хоронили ли их отдельно, по причине непринятия церковью общего кладбища, как паганского? В этом случае был бы понятен выбор нового места для возведения последней церкви, при могилах церковников, на погосте.
У меня, как исследователя, есть своя версия, возникновения названия Упиревичи.
Так, в середине XIX века известный белорусский этнограф, исследователь и журналист Павел Шпилевский посетив Брест-Литовск оставил следующую запись:
«Я отправился на Кобринское предместье — взглянуть на археологическую редкость, о которой я столько раз слышал в Минске и Варшаве. Эту редкость составляет огромный курган на правом берегу Мухавца, окруженный многочисленными копцами и наполненный странной формы камнями. Народное предание гласит, что курган — остаток древнего языческо-литовского, или ятвяжского, капища богини Мажанны, упоминаемой до сих пор в песнях и легендах жителей нынешней Гродненской губернии; что вокруг этого кургана был большой густой лес и разбросаны какие-то будто обтесанные камни с резными фигурками, обрызганные кровью… Но я напрасно старался проверить это предание: я не нашел камней — их нет в настоящее время; говорят, все они лежат внутри кургана; да и самый курган и копцы приняли вид далеко не мифологический и получили назначение более общежитейское…»
Следы этих камней древнего ятвяжского капища весной 2017 года разыскал брестский архитектор-реставратор Николай Власюк старший[16].
Справка
Моржана (Моржанна, Марзанна, Морена, Мара, Марена, Моржана, Морана) — языческая славянская богиня, связанная с сезонными обрядами, основанными на идее смерти и возрождения природы. Моржана — древняя богиня, связанная со смертью, возрождением и снами зимы. В древних славянских обрядах смерть богини Маржаны в конце зимы символизирует возрождение Весны.
В Чешской Республике, Польше, Литве и Словакии сохранился народный обычай «Утопление Маржаны), на день весеннего равноденствия (первоначально проводился в четвертое воскресенье Великого поста, называемое Белым воскресеньем), делать чучела в женской одежде и либо поджигать их, либо топить в реке (или и то, и другое). Этот ритуал символизирует окончание темных дней зимы, победу над смертью и приветствие весеннего возрождения.
Обычай топить изображение Маржаны происходит от жертвенных обрядов; его функция заключалась в обеспечении хорошего урожая в наступающем году. Считалось, что сожжение чучела, представляющего богиню смерти, устранит любые последствия ее присутствия (например, зиму) и, таким образом, приведет к приходу весны.
Католическая церковь пыталась запретить этот древний языческий обычай. Например в 1420 году Познанский синод дал указание польскому духовенству: не допускать суеверного воскресного обычая, не разрешать им носить с собой чучело, которое они называют Смертью, и топить в лужах. Однако и обычай, и традиция возобладали. На рубеже 18-го века была предпринята попытка заменить его (в среду, предшествующую Пасхе) недавно введенным обычаем сбрасывать изображение, символизирующее Иуду, с церковной башни. Эта попытка также не удалась[17].
Некоторые исследователи, считают, что следы поклонения богине Маржане – Маре существуют и в районе т.н. Заозерского «Стоухенджа», на пограничье Крупского и Белыничского районов[18].
Отголоски поклонения Моржане можно усмотреть и в обычае установке дубовых крестов, с украшением их разноцветными ленточками, в той же «вампирской» деревне Паре.
Так, обряд утопления Моржаны, часто проводимый вместе с несением букетов из зеленых веток и веток (по-польски гайк, буквально «роща»), первоначально проводился в четвертое воскресенье Великого поста, называемое Белым воскресеньем. Традиция отмечать его 21 марта появилась только в 20 веке. Большинство исследователей сходятся во мнении, что обычай переноса рощи (также известной как роща, новое лето или прогулка с Королевой) от дома к дому ранее выполнялся намного позже в этом году, вероятно, вскоре после Пасхи.
Прогулка с рощей – это ритуал, в ходе которого сосновые ветки, сучья или даже целые небольшие деревья (сосна или ель), украшенные лентами, украшениями ручной работы, яичной скорлупой или цветами, переносятся из дома в дом. В некоторых вариантах ритуала куклу привязывают к верхней ветке; в других местная девушка сопровождает рощу (отсюда «прогулка с королевой»). Рощу обычно несут девушки, которые ходят от дома к дому, танцуют, поют и передают хозяевам наилучшие пожелания. Некоторые источники сообщают, что группа также собирала пожертвования. Сегодня ритуал часто принимает форму принесения украшенной рощи в деревню после завершения ритуала утопления Марзанны. Этот тип ритуала, состоящего из двух частей (уничтожение чучела и последующее возвращение с рощей), наблюдался в регионе Ополе, западных частях Краковского воеводства, Подгале, Словакии, Моравии, Богемии, Лужицы и Южной Германии (Тюрингия, Франкония).
В 19 веке польский этнограф, фольклорист и композитор Оскар Кольберг отметил, что роща носилась как самостоятельный обычай (без предварительного уничтожения Марзанны) вокруг Кракова и Сандомира, а также в регионах Мазовии (в Пасхальный вторник) и Малая Польша (начало мая или Зеленая неделя)[19].
К слову, краевед и главный редактор краеведческой газеты «Гоман Барысаўшчыны” Михась Мательский в своём исследовательской работе про историю упиревичской церкви пишет, что время её основания неизвестно. В визите униатских церквей за 1680-е годы XVII столетия местная церковь не указан. исследователь делает резонный вывод о том, что она просто могла не пережить т.н. тринадцатилетнюю войну 1654-1667 годов[20].
Правдоподобно, что вместе с жителями деревни, т.к. надгробия, датированные второй половиной XVII — XVIII веками на кладбище не выявлены. Да и возникновение после этого по соседству с Упиревичами новой деревни с названием Пересады (Большие Упиревичи) (от пересаженных с одного места на другое крестьян) наводит на размышления именно об этом. Причём, как видится, и старые Упиревичи были заново заселены откуда-то переселёнными людьми, что прервало связь местных поколений и их традиций.
В целом же всё это, вкупе с тем обстоятельством, что нынешние упиревичские дачники — это преимущественно пришлые печанские военные — выходцы со всего. давно ушедшего в небытие, СССР, вносит определённые трудности в изучении местного пласта интереснейшей истории.
Тем не менее, за мою версию образования топонима Упировичи — Упиревичи косвенно свидетельствует и профессор Александр Фёдорович Рогалёв в своём обосновании происхождения соседнего с Борисовом райцентра Игумен.
А именно, он опровергает как будто очевидную мысль, что название города происходит от игумена – «настоятеля православного монастыря», что. как видится, было определяющим при замене названия Игумен на Червень на заре советской власти. Однако если бы название топонима было связано со словом игумен, то оно в соответствии со словообразовательными особенностями восточнославянских языков должно было иметь форму Игуменичи, Игуменское или Игуменово. Наименование Игумен относилось не только к населённому пункту, но и к речке Игумен или Игуменке. Обозначение водного объекта тем более не могло мотивироваться словом игумен. Часто при возникновении подобных противоречий истоки названия следует искать в неславянской языковой среде.
Название Игумен напоминает двухосновные финно-угорские географические имена и могло быть образовано от корней ику- (эку-) и уйм-. Тогда значение слова Икууймен (Экууймен) можно понять как «жена, женщина» + «береговая возвышенность», то есть «женская гора возле реки». В славянских языках такому значению соответствует наименование Девичья Гора.
Городище с таким названием должно было иметь культовое назначение и могло являться местом почитания какого-то женского демона ещё дославянским населением. Косвенно это подкрепляется местным преданием, согласно которому Игумен получил название от женского монастыря, якобы построенного греческой игуменьей. Историки не нашли никаких научных доказательств в пользу этой легенды, что неудивительно, так как «монастырь» в топонимических преданиях обычно выступает в качестве нового словесного образа древнего «святого места»[21].
В случае с Упиревичем имеется и городище, на котором после прихода христианства на наши земли была поставлена церковь, и древние курганы — жальники, которые, очевидно, некогда служили для местных жителей в языческих культовых целях.
Как видится, большое количество мифов, историй про упырей, выдумывалось и распространялось в средневековье всё больше самой христианской церковью. А отголоски этого нашли своё отражение и в борисовском топониме Упиревичи.
P.S.
Рассказывала мне когда-то покойная бабушка, Нина Михайловна Демидчик (Сацукевич) (1923-2014), урож. с.Гливино Борисовского района, историю, рассказанную ей, в свою очередь, её отцом, а моим прадедом, Михаилом Стефановичем Сацукевичем. Относится она к периоду т.н. советско-польской войны 1919-1920 гг. Дед, ветеран ПМВ, тогда был каким-то младшим командиром в кавалерии 16-й (Беларуско-Литовской) Армии РККА. Так вот, находясь ночью с подчинённым (подчинёнными) в ночном секрете/дозоре, им предстал белый световой столб на расположенном рядом кладбище. Испугавшись, пальнули из винтовок в ту сторону несколько раз, после чего световой столб развеялся. На чём инцидент и был исчерпан.
Были ли это т.н. фосфорный столб, или же солдаты были свидетелями мифологических блудничков/блуждающих огоньков, для прадеда так и осталось загадкой.
P.P.S.
Племянник прадеда, с которым почти с ним ровесник, Сацукевич Александр Васильевич, участник двух мировых и гражданской войны, командиром взвода Борисовского отряда ЧОН (1921-1924), член ВКП(б) с 1919г. В 1924 году он стал первым председателем Пересадского сельсовета, пробыв на этой должности до июля 1941 года. В 1967 году был награжден орденом «Октябрьской революции».
Фото: Александр Сацукевич во время т.н. колхозного строительства конца 1920-х — нач. 1930-х гг.
История умалчивает, что согласно семейной легенды потомков А.В.Сацукевича, во время Гражданской войны на территории Украины он попал в плен к махновцам, и, в духе того времени, пробыл в их рядах где-то три месяца, после чего опять переметнулся к красным. Об этом, как страшную тайну, рассказала после смерти мужа детям жена Александра Васильевича, Анастасия Селивестровна (урожденная Чернухо из д.Большая Ухолода Борисовского района).
Фото из архива Александра Сацукевича. Весна — начало осени 1917-го года. Он где-то среди запечатлённого подразделения революционных солдат Российской уже не императорской армии
Ссылки:
[1]https://realt.onliner.by/2017/06/19/vampi.
[2]Левенстим А.А. Суеверие в его отношении к уголовному праву. СПб., 1897. С. 59-60; Виктор Гайдучик. 01.06.2015. Этнографический проект: «Белорусские вампиры» — www.ufo-com.net/publications/art-8219-belorusskie-vampiry.html.
[3]Седов В. Славяне верхнего Поднепровья и Подвинья. М., 1970. С. 44.
[4]В “Гарады і вёскі Беларусі”: Т. 8. Мінская вобласць. Кн. 1. Мн.: Беларуская Энцыклапедыя ім. П. Броўкі, 2010. С.204-205; Мiхась Мацельскi. «Перасады», «Гоман Барысаўшчыны”, №5(74), 2005г.; Мiхась Мацельскi. «Памiж Вялiкiмi i Малымi Упiревiчамi», «Гоман Барысаўшчыны”, №9(150), 2011г.; bramaby.com/ls/blog/history/5609.html.
[5]В.Топоров, А.Трубачёв. «Лингвистический анализ гидронимов верхнего Поднепровья». Известия АН СССР, М.1962. С.
[6]Трубачев О. Н. Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования. /Изд. 2-е, доп./ М., 2003, С. 258.
[7]Квятковская А. В. Ятвяжские могильники Беларуси (к. XI—XVII вв.). Вильнюс, 1998. C.175.
[8]https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/364;
[9]https://be.wikipedia.org/wiki/Курганна-жальнічныя_могільнікі/
[10]https://bibliotekar.ru/3-1-80-vostochnye-slavyane/59.htm/
[11]Алесь Барэвiч. «Ушанаванне памяцi адных праз ганьбаванне памяцi iншых?», «Гоман Барысаўшчыны”, №9(66), 2004г.
[12]Мiхась Мацельскi. «Старажытны помнiк», «Гоман Барысаўшчыны”, №3(144), 2011г.
[13]Лариса Кучерова. «Всеармейский старшина», «Армия», №1, 2006. С.35-39; proza.ru/2012/01/14/1325.
[14] Илья Бутов. 29.01.2015. Перунова топонимика. Лунковый валун рядом с горой Маланка в Шумилинском районе Витебской области — www.ufo-com.net/publications/art-7922-perunova-toponimika.html; Александр Зайцев. Камни с ямками в Беларуси – 30 лет исследований. 09.09.2019 — www.ufo-com.net/publications/art-11150-kamni-s-jamkami-v-belarusi.html.
[15]Мiхась Мацельскi. «Царква ва Упiрэвiчах», «Гоман Барысаўшчыны”, №11(272), 2021г.
[16]Юрий Рубашевский «Ятвяжский след. В Бресте, вероятно, найдено капище языческой богини Мажанны, которой поклонялись предки берестейцев», «Вечерний Брест», 15.01.2018г. — vb.by/society/history/yatvyazhskij-sled-v-breste-veroyatno-najdeno-kapishhe-yazycheskoj-bogini-mazhanny-kotoroj-poklonyalis-predki-berestejczev.html.
[17]https://translated.turbopages.org/proxy_u/en-ru.ru.c3e47cce-63baa846-6e03f0de-74722d776562/https/en.wikipedia.org/wiki/Marzana.
[18]Мiхаiл Карпечанка. «Заазерскi Стоўхендж», «Маладосць», №6, 2012г; www.ufo-com.net/publications/art-6601-zaozerskii-stouhedj.html.
[20]https://translated.turbopages.org/proxy_u/en-ru.ru.297ad2e4-63c03bfe-7cb58cdb-74722d776562/https/en.wikipedia.org/wiki/Marzana
[20]Мiхась Мацельскi. «Царква ва Упiрэвiчах», «Гоман Барысаўшчыны”, №11(272), 2021г.
[21]Рогалев А.Ф. Географические названия в калейдоскопе времен / А.Ф. Роголев. – 2-е изд. – Гомель: Барк, 2011. C.С. 235—238.
12 января 2023 года
Фото: одна из главных загадок упиревичского некрополя
Несколько лет назад внимание беларуских исследователей и СМИ привлекала вымирающая деревня Паре на Пинщине, буквально на самой границе с Украиной. Собственно, в центре внимание оказалось местное кладбище, где сохранились старые могилы, накрытые т.н. нарубами – дубовыми колодами, чтобы «покойник не встал». Следы этой уникальной традиции, сохранились только в нескольких деревнях на Полесье. Нарубы ставили на «Наўскі вялікдзень» — Радуницу. До этого могила должна была быть запечатана большим камнем.
Фото: источник — realt.onliner.by/2017/06/19/vampi
Фото: источник — realt.onliner.by/2017/06/19/vampi
Доцент, кандидат исторических наук Игорь Григорьевич Углик, который не один десяток лет посвятил исследованию старинных обрядов наших предков, не единожды бывал в Паре в рабочих поездках, и пытался разобраться в истоках странной традиции. В одном из своих интервью он высказал две гипотезы существования нарубов.
Согласно первой, рационалистической, они должны были служить защитой от диких животных.
Согласно второй, религиозно-мифологической, наруб должен был защищать от вампиров, которых в Беларуси называли упырями – вупырамі.
«У нас было свое представление об этих существах: они не были похожи на летучих мышей и не имели длинных клыков. У белорусского упыря был длинный острый язык, которым он впивался в шею жертв, а потом зализывал им раны, чтобы никто не смог увидеть следов. Белорусы верили, что не очень хорошие люди могли вставать из могил и, например, приходить на ночь к своей вдове, пугать людей, пакостить…
Причем упырём мог стать не только колдун, а практически любой человек, который перед смертью думал о чем-то нехорошем или сделал что-то плохое»[1].
К слову о данных верованиях: уже, по историческим меркам, сравнительно недавно, в XIX веке «Минские епархиальные ведомости» за 1871 год сообщали, что некая крестьянка местечка Богушевичи Минской губернии была замечена в том, что ходит на могилу мужа. Будучи вызвана к священнику, она обратилась к нему с просьбой разрыть могилу, отрубить мужу голову и положить у его ног. По ее мнению, это было необходимо, так как он каждую ночь возвращался в хату[2].
Как известно, христианская церковь на территории современной Беларуси вела многовековую идеологическую борьбу с дохристианскими верованиями наших предков, в том числе пыталась представить их глубоко греховными, сатанинскими, что, как видится, оставило свой след и в топонимике, где населённые пункты, в окрестностях которых местное население упорно продолжало верить в своих древних божеств и потусторонних сущностей, поройимеют характерные названия.
В регионе т.н. (бел.) «Малага Палесся» (Друцко-Березинский край) это видно на примере таких древних сельских поселений, как Забашевичи, Лозино, Полелюм и Упиревичи. Про первые три я уже писал в своих исследованиях. В данной работе остановлюсь на последнем.
Важным источником данных для определения территории расселения того или иного племени (народа) служит гидронимика. В частности, разграничивать западно-балтские и восточно-балтские группы населения позволяют названия, содержащие в себе элементы «аре» и «ире»:
Гидронимы с «-аре» (прусское «-аре» — «река») характерны для западнобалтского мира, в то время как речные названия с «-ире» (летувисское и латышское «-uре» — «река») широко распространены в области древнего расселения восточных балтов[3].
И если с полесской деревней Паре всё это согласуется, так как расположена она на берегу реки Простырь (приток Припяти) в ареале расселения западнобалтского племени ятвягов, то с борисовскими Упиревичами всё не так просто.
Справка
Упиревичи (в первоисточника — Упировичи) – деревня в Пересадском сельсовете за 11 км на юг от города и железнодорожной станции Борисов, 65 км от Минска. Рельеф равнинный, на запад и север протекает р.Плиса (приток р.Березины). Транспортные связи по местной дороге и далее по трассе Р53 Боржоми (Борисов-Жодино-Минск). Как и недалё кая от неё д.Забашевичи расположена она на краю торфомассива «Студёнка» со стороны г.Жодино.
Упиревичи на карте РККА.
На картах XIX века отмечены трое Упиревичей: собственно рассматриваемые, а также д.Малые Упиревичи, сейчас Ельница, возникшая в 1860-х гг., и д.Большие Упиревичи, они же Пересады, которая на 1800 год уже существовала. На северо-востоке Пересад на берегу Плисы в урочище Замок сохранилось древнее укреплённое городище, известное с 1934 года, которому около двух тысяч лет. Исследования на нём не проводились. Но есть веские основания полагать, что погибло оно в результате пожара.
Топографическая карта Минской губернии Фитингофа 1846 года
Наиболее старые известные письменные свидетельства по собственно Упиревичам относятся к XVI столетию.
В 1586 году упоминаются грунты Упировские (район р.Плисы), которые граничили с имением Заречье Смолевичской волости ВКЛ. В 1774 году фольварк Упировичи был куплен Я.Аскольдом, входил в Борисовскую волость. Какое-то время католическому Ордену иезуитов. После 2-го раздела Речи Посполитой (1793) в составе Российской Империи. В 1800 году 29 дворов, 180 жителей, деревянная униатская церковь Святой Троицы, 1739 года постройки, водяная мельница, сукновальня, шляхецкая собственность. В последствии имение принадлежало землевладельцам Свидам, Колодееву. С этим местом связана одна из интереснейших страниц национально-освободительного восстания народов бывшей Речи Посполитой 1863-1864 гг., которой я посвятил свою исследовательскую работу «ЗЕМЛЕВЛАДЕЛЬЦЫ СВИДЫ – тайны инсургентов» — Your text to link...
В 1897 году деревня (17 дворов, 80 жителей, водяная мельница и имение (16 жителей) в Гливинской волости Борисовского повета. С февраля до декабря 1918 года на территории, оккупированной войсками кайзеровской Германией, с августа 1919г. до мая 1920г. – польскими войсками. С 1.1.1919г. в БССР, с февраля – Лит-Бел. ССР, с 31.7.1920г. в БССР. С 20.08.1924г. в Пересадском сельсовете Борисовского района Борисовской, с 9.6.1927г. до 26.7.1930г. Минской округ, с 20.2.1938г. Минской области. В имении Упиревичи размещалось Гливинское лесничество. В советско-германскую войну с 1.7.1941г. до 1.7.1944г. оккупирована войсками гитлеровской Германии.
Фото: молодёжь из Упиревичей училась в Пересадской школе
В 1960г. 70 жителей. В 1988г. 9 хозяйств, 21 житель. На 2008 год – 6 хозяйств, 9 жителей[4]. В настоящее время фактически дачный посёлок.
Река Плиса, на берегу которой расположены Упиревичи, имеет балтские корни – «болотная река»[5]. В отношении расположенного недалеко озера Судобля существует мнение, что оно происходит от названия западнобалтского племени «судины» — ятвяги[6].
Возможно по причине того, что их расселение происходило не только естественным миграционным, но и насильственным путём.
Историк Данилевич В.Е., ссылаясь на Татищева В.И., в своё время писал, что в 1102 году Борис Всеславович (Полоцкий) совершил поход на своих западных соседей-ятвягов. Поход был удачным. Возвращаясь назад, Борис Полоцкий построил город и назвал его в свою честь Борисовом. Возможно, что он построил город для пленных ятвягов.
Кроме того, есть сведения о том, что Глеб Менский часто врывался в земли Литовского князя и брал в плен его подданных. Взятых в плен он частично селил в пустынных околицах Березины (начало XII века)»[7].
Т.е., очевидно, что в данном случае, следуя логике образования категории гидрономических топонимов, Упиревичи должны были иметь не восточнобалтский корень «-ире», как в случае с агрогородком Пиревичи в Жлобинского районе Гомельской области, а западнобалтский «-аре», как и в случаях с д.Паре и г.п.Паричи.
И совершенно очевидно, что название происходит не отпривязки к реке, а от мифологического термина упырь (рус.; укр. упирь, белорус. уnip/вупырь, др. рус. упирь, болг. въпиръ, вампир, чеш. и словац. upir, польск. upior; этимология неясна), в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных; образ упыря. заимствован народами Западной Европы у славян[8]
Как видится, ключ к пониманию этимологии Упиревичей находится на линии соседних с ней деревень Струпень и Пересады, где расположены два больших, фактически сросшихся т.н. курганно-жальничных могильника.
местоположение кладбища относительно д.Упиревичи.
Местоположение кладбища относительно д.Упиревичи на карте
Схема кладбища на спутниковой карте.
Справка
Курганно-жальничные могильники (в польском языке: «zalnik» — «исторический могильник, курган», в Беларуси известны под названиями голодные могильники, Голодник, каменные круги, французское кладбище, шведские могилы, языческие могилы) — категория погребальных памятников. Распространены на северо-востоке Европы, на территории Беларуси в Витебской и Минской областях. В одном могильнике могут быть земляные курганы, каменные курганы (покрытые камнями сверху или обложенные по периметру, полностью сложенные из камней), Каменные могилы (овальной, круглой или прямоугольной формы в плане) и могилы с большими камнями в головах и ногах. В одних могильниках земляные насыпи сменяются каменными курганами, потом каменными могилами и затем более поздними захоронениями. Все захоронения по обряду трупоположения в яме (глубина 0,3-1,2 м). Относятся к XI-XVII вв. Большинство исследователей подчеркивает связь таких памятников с каменными могилами Понемонья[9].
Со временем происходит эволюция каменных ограждений жальничных могил. Кольцо камней постепенно заменяется прямоугольником по форме могильной ямы. В это же время, по-видимому, появляются овальные обкладки могил. В головах и ногах, т. е. с запада и востока, теперь всегда ставятся крупные валуны. В дальнейшем они еще увеличиваются в размерах, а обкладка могил исчезает. Позднее пропадает и обычай ставить камень в ногах погребенного. Остается крупный валун или плита, поставленные в головах. Уже в некоторых прямоугольных н овальных жальничных могилах вместо крупного камня в головах ставились каменные кресты. Постепенно роль каменных крестов возрастает, и они в конце концов остаются единственными наземными обозначениями захоронений[10].
К примеру, ещё в 20-30-е гг. XX века в окрестностях борисовской деревни Холхолица существовала группа курганов XI-XII ст.ст. которые постепенно переходили в курганы-жальники, обложенные камнями, XIII-XIV ст.ст.
Фото Исаака Сербова. 1911 г.
В 1924 и 1931 гг. тут было 45 курганов. В 1979-м – 15. Часть их была распахана, часть повреждена при строительстве дороги на д.Остров. Те курганы, что сохранились до нашего времени имеют диаметр до 8-10 метров, а высоту до 1-1,8 метров. Недалеко от курганов до советско-германской войны была деревенька Задний Мост, уничтоженная оккупантами вместе с её жителями. Для увековечивания их памяти на верху одного их самых больших сохранившихся курганов был установлен памятник[11], что, по моему мнению его и должно сохранить для потомков.
Так вот, на упиревичских жальниках находится до сих пор действующее православное кладбище, некоторые из камней и валунов которого были использованы повторно в качестве надмогильных памятников.
Фото: вид снизу на жальник, ближайший к д.Пересады
Наиболее старая из идентифицированных могил, согласно надписи на надгробном камне, датируется началом XVII века. Местные жители в своё время уверяли меня, что это, дескать, могила француза с войны 1812 года. Однако я сразу отверг эту “деревенскую версию», т.к. символы на камне были очень похожи на рунические письмена.
Расшифровала эту надпись в 2011 году по фотографии кандидат исторических наук, доцент исторического факультета педагогического университета им.М.Танка Инна Колечиц. Надпись сделана на кириллице, однако в так называемом стиле декоративного письма «вязь».
Имя человека, который был тут похоронен, предварительно можно прочитать как «Анания». Год захоронения указан буквами и это 1605-й.
Со слов И.Калечиц эта находка не является уникальной для Беларуси. Известны захоронения с подобными надписями на камнях и в других местах нашей страны. Однако этот памятник является наиболее старым из них[12].
Фото: надгробный камень могилы 1605 года
Фото: надгробный камень могилы 1630 года, Фото Дмитрия Скворчевского — www.ufo-com.net/publications/art-11660-krest-ili-chshelovek.html
Осенью прошедшего 2022 года в очередной раз, уже более детально чем в предыдущие свои выезды на место, изучая упиревичский некрополь, мне удалось идентифицировать часть некогда составлявшего большой валун округлой и приплюснутой формы, около 2 м длиной в наиболее широкой своей части, предположительно имевший культовое значение, и использованный как языческий алтарный камень.
Как выяснилось, одну из двух бывших его частей использовали военные 72-го ОУЦ в возведении памятного монумента заслуженной легенде Советской Армии «всесоюзному прапорщику» Дмитрию Николаевичу Холмину (1931-1996), упокоенному на упиревичском кладбище, вся воинская служба которого была связана с Беларусью, а более всего с в.г.Печи[13].
И, возможно, именно тот факт, что еще в 1990-е г. упиревичское кладбище облюбовали печанские военные, сохранило до нас как этот артефакт, так и сами жальники.
Фото: www.sb.by/articles/skorbnaya-tema.html
Фото: www.sb.by/articles/skorbnaya-tema.html
Второй фрагмент валуна, с интересной небольшой лункой (т.н. исследователями «лунковый валун»[14]), еще лет 12-13 назад обнаружил где-то на участке поля между кладбищем и деревней (после чего привез к своему родительскому дому в Упиревичах), уже, к сожалению, покойный житель г.Жодино. Последний факт был мне известен давно, но сделать вывод о комплементарности двух частей удалость только сравнивая фотографии двух изучаемых объектов. Остаётся загадкой, кто расколол этот валун (и умышленно ли): церковники, колхозники, или же это связано с военными событиями.
Видится наиболее вероятным, что изначально этот валун находился на одном из жальников, который использовалось местными жителями и как капище. Как вариант, валун мог изначально находится на крутом берегу Плисы между Упиревичами и Пересадами, в районе городища «Замок», где ранее размещалась старая деревянная униатская церковь Святой Троицы, 1739 года постройки, закрытая по ветхости еще в XIX веке и сгоревшая уже в начале XX столетия.
Фото: Троицкая униатская церковь в д.Упиревичи. Фото Исаака Сербова. 1911г. Источник: commons.wikimedia.org/wiki/File:Upirevičy,_Trajeckaja._Упірэвічы,_Траецкая_(I._Sierbaŭ,_1911).jpg
Как известно, наиболее старые из церквей и могли размещаться на месте бывших поганских капищ. За последнюю версию может говорить и тот факт, что на краю городища находится и некогда почитаемая местными жителями криница. Новая православная церковь была возведена где-то в 1910-м году несколько дальше от поймы Плисы на возвышенности в сторону кладбища. В первые годы советской власти здание церкви было разобрано на клуб, вывезено Пересады, а потом на ж/д станцию Пролетарская Победа[15].
Почему я не исключаю и такой вариант?
Дело в том, что на закате советской власти в Беларуси местный председатеь колхоза (по другим сведениям — Пересадского сельсовета) возгорел желанием сделать искуственное озеро на краю Пересад (соединив его с Плисой), что практически на краю Упиревичей и местного кладбища. Котлован под водоём практически выкопали, попадавшиеся крупные капни оставляли на краю. Неожиданно бульдозеристам стали попадаться старые человеческие костные останки. вызвали прокуратуру. Та провела проверку, и то ли не выявила следов насильственной смерти усопших, то ли спектральный анализ костных останков показал, что смерть их наступила во времена очень давние.
Тем не менее проект «Озеро» так и не был доведен до конца. А на том месте теперь заросший травой, кустами и деревьями карьер.
Там же, где стояла последняя упиревичская церковь, в 2007 году был установлен памятный крест с соответствующей табличкой.
В основу монумента были положены камни. ранее окружавшие периметр жальников.
Кстати, в этом месте сохранился с десяток небольших каменных надгробий с почти стёртыми, трудно читаемыми надписями, как будто ранее установленных на могилах местных униатских и православных священников. Так вот, не хоронили ли их отдельно, по причине непринятия церковью общего кладбища, как паганского? В этом случае был бы понятен выбор нового места для возведения последней церкви, при могилах церковников, на погосте.
У меня, как исследователя, есть своя версия, возникновения названия Упиревичи.
Так, в середине XIX века известный белорусский этнограф, исследователь и журналист Павел Шпилевский посетив Брест-Литовск оставил следующую запись:
«Я отправился на Кобринское предместье — взглянуть на археологическую редкость, о которой я столько раз слышал в Минске и Варшаве. Эту редкость составляет огромный курган на правом берегу Мухавца, окруженный многочисленными копцами и наполненный странной формы камнями. Народное предание гласит, что курган — остаток древнего языческо-литовского, или ятвяжского, капища богини Мажанны, упоминаемой до сих пор в песнях и легендах жителей нынешней Гродненской губернии; что вокруг этого кургана был большой густой лес и разбросаны какие-то будто обтесанные камни с резными фигурками, обрызганные кровью… Но я напрасно старался проверить это предание: я не нашел камней — их нет в настоящее время; говорят, все они лежат внутри кургана; да и самый курган и копцы приняли вид далеко не мифологический и получили назначение более общежитейское…»
Следы этих камней древнего ятвяжского капища весной 2017 года разыскал брестский архитектор-реставратор Николай Власюк старший[16].
Справка
Моржана (Моржанна, Марзанна, Морена, Мара, Марена, Моржана, Морана) — языческая славянская богиня, связанная с сезонными обрядами, основанными на идее смерти и возрождения природы. Моржана — древняя богиня, связанная со смертью, возрождением и снами зимы. В древних славянских обрядах смерть богини Маржаны в конце зимы символизирует возрождение Весны.
В Чешской Республике, Польше, Литве и Словакии сохранился народный обычай «Утопление Маржаны), на день весеннего равноденствия (первоначально проводился в четвертое воскресенье Великого поста, называемое Белым воскресеньем), делать чучела в женской одежде и либо поджигать их, либо топить в реке (или и то, и другое). Этот ритуал символизирует окончание темных дней зимы, победу над смертью и приветствие весеннего возрождения.
Обычай топить изображение Маржаны происходит от жертвенных обрядов; его функция заключалась в обеспечении хорошего урожая в наступающем году. Считалось, что сожжение чучела, представляющего богиню смерти, устранит любые последствия ее присутствия (например, зиму) и, таким образом, приведет к приходу весны.
Католическая церковь пыталась запретить этот древний языческий обычай. Например в 1420 году Познанский синод дал указание польскому духовенству: не допускать суеверного воскресного обычая, не разрешать им носить с собой чучело, которое они называют Смертью, и топить в лужах. Однако и обычай, и традиция возобладали. На рубеже 18-го века была предпринята попытка заменить его (в среду, предшествующую Пасхе) недавно введенным обычаем сбрасывать изображение, символизирующее Иуду, с церковной башни. Эта попытка также не удалась[17].
Некоторые исследователи, считают, что следы поклонения богине Маржане – Маре существуют и в районе т.н. Заозерского «Стоухенджа», на пограничье Крупского и Белыничского районов[18].
Отголоски поклонения Моржане можно усмотреть и в обычае установке дубовых крестов, с украшением их разноцветными ленточками, в той же «вампирской» деревне Паре.
Так, обряд утопления Моржаны, часто проводимый вместе с несением букетов из зеленых веток и веток (по-польски гайк, буквально «роща»), первоначально проводился в четвертое воскресенье Великого поста, называемое Белым воскресеньем. Традиция отмечать его 21 марта появилась только в 20 веке. Большинство исследователей сходятся во мнении, что обычай переноса рощи (также известной как роща, новое лето или прогулка с Королевой) от дома к дому ранее выполнялся намного позже в этом году, вероятно, вскоре после Пасхи.
Прогулка с рощей – это ритуал, в ходе которого сосновые ветки, сучья или даже целые небольшие деревья (сосна или ель), украшенные лентами, украшениями ручной работы, яичной скорлупой или цветами, переносятся из дома в дом. В некоторых вариантах ритуала куклу привязывают к верхней ветке; в других местная девушка сопровождает рощу (отсюда «прогулка с королевой»). Рощу обычно несут девушки, которые ходят от дома к дому, танцуют, поют и передают хозяевам наилучшие пожелания. Некоторые источники сообщают, что группа также собирала пожертвования. Сегодня ритуал часто принимает форму принесения украшенной рощи в деревню после завершения ритуала утопления Марзанны. Этот тип ритуала, состоящего из двух частей (уничтожение чучела и последующее возвращение с рощей), наблюдался в регионе Ополе, западных частях Краковского воеводства, Подгале, Словакии, Моравии, Богемии, Лужицы и Южной Германии (Тюрингия, Франкония).
В 19 веке польский этнограф, фольклорист и композитор Оскар Кольберг отметил, что роща носилась как самостоятельный обычай (без предварительного уничтожения Марзанны) вокруг Кракова и Сандомира, а также в регионах Мазовии (в Пасхальный вторник) и Малая Польша (начало мая или Зеленая неделя)[19].
К слову, краевед и главный редактор краеведческой газеты «Гоман Барысаўшчыны” Михась Мательский в своём исследовательской работе про историю упиревичской церкви пишет, что время её основания неизвестно. В визите униатских церквей за 1680-е годы XVII столетия местная церковь не указан. исследователь делает резонный вывод о том, что она просто могла не пережить т.н. тринадцатилетнюю войну 1654-1667 годов[20].
Правдоподобно, что вместе с жителями деревни, т.к. надгробия, датированные второй половиной XVII — XVIII веками на кладбище не выявлены. Да и возникновение после этого по соседству с Упиревичами новой деревни с названием Пересады (Большие Упиревичи) (от пересаженных с одного места на другое крестьян) наводит на размышления именно об этом. Причём, как видится, и старые Упиревичи были заново заселены откуда-то переселёнными людьми, что прервало связь местных поколений и их традиций.
В целом же всё это, вкупе с тем обстоятельством, что нынешние упиревичские дачники — это преимущественно пришлые печанские военные — выходцы со всего. давно ушедшего в небытие, СССР, вносит определённые трудности в изучении местного пласта интереснейшей истории.
Тем не менее, за мою версию образования топонима Упировичи — Упиревичи косвенно свидетельствует и профессор Александр Фёдорович Рогалёв в своём обосновании происхождения соседнего с Борисовом райцентра Игумен.
А именно, он опровергает как будто очевидную мысль, что название города происходит от игумена – «настоятеля православного монастыря», что. как видится, было определяющим при замене названия Игумен на Червень на заре советской власти. Однако если бы название топонима было связано со словом игумен, то оно в соответствии со словообразовательными особенностями восточнославянских языков должно было иметь форму Игуменичи, Игуменское или Игуменово. Наименование Игумен относилось не только к населённому пункту, но и к речке Игумен или Игуменке. Обозначение водного объекта тем более не могло мотивироваться словом игумен. Часто при возникновении подобных противоречий истоки названия следует искать в неславянской языковой среде.
Название Игумен напоминает двухосновные финно-угорские географические имена и могло быть образовано от корней ику- (эку-) и уйм-. Тогда значение слова Икууймен (Экууймен) можно понять как «жена, женщина» + «береговая возвышенность», то есть «женская гора возле реки». В славянских языках такому значению соответствует наименование Девичья Гора.
Городище с таким названием должно было иметь культовое назначение и могло являться местом почитания какого-то женского демона ещё дославянским населением. Косвенно это подкрепляется местным преданием, согласно которому Игумен получил название от женского монастыря, якобы построенного греческой игуменьей. Историки не нашли никаких научных доказательств в пользу этой легенды, что неудивительно, так как «монастырь» в топонимических преданиях обычно выступает в качестве нового словесного образа древнего «святого места»[21].
В случае с Упиревичем имеется и городище, на котором после прихода христианства на наши земли была поставлена церковь, и древние курганы — жальники, которые, очевидно, некогда служили для местных жителей в языческих культовых целях.
Как видится, большое количество мифов, историй про упырей, выдумывалось и распространялось в средневековье всё больше самой христианской церковью. А отголоски этого нашли своё отражение и в борисовском топониме Упиревичи.
P.S.
Рассказывала мне когда-то покойная бабушка, Нина Михайловна Демидчик (Сацукевич) (1923-2014), урож. с.Гливино Борисовского района, историю, рассказанную ей, в свою очередь, её отцом, а моим прадедом, Михаилом Стефановичем Сацукевичем. Относится она к периоду т.н. советско-польской войны 1919-1920 гг. Дед, ветеран ПМВ, тогда был каким-то младшим командиром в кавалерии 16-й (Беларуско-Литовской) Армии РККА. Так вот, находясь ночью с подчинённым (подчинёнными) в ночном секрете/дозоре, им предстал белый световой столб на расположенном рядом кладбище. Испугавшись, пальнули из винтовок в ту сторону несколько раз, после чего световой столб развеялся. На чём инцидент и был исчерпан.
Были ли это т.н. фосфорный столб, или же солдаты были свидетелями мифологических блудничков/блуждающих огоньков, для прадеда так и осталось загадкой.
P.P.S.
Племянник прадеда, с которым почти с ним ровесник, Сацукевич Александр Васильевич, участник двух мировых и гражданской войны, командиром взвода Борисовского отряда ЧОН (1921-1924), член ВКП(б) с 1919г. В 1924 году он стал первым председателем Пересадского сельсовета, пробыв на этой должности до июля 1941 года. В 1967 году был награжден орденом «Октябрьской революции».
Фото: Александр Сацукевич во время т.н. колхозного строительства конца 1920-х — нач. 1930-х гг.
История умалчивает, что согласно семейной легенды потомков А.В.Сацукевича, во время Гражданской войны на территории Украины он попал в плен к махновцам, и, в духе того времени, пробыл в их рядах где-то три месяца, после чего опять переметнулся к красным. Об этом, как страшную тайну, рассказала после смерти мужа детям жена Александра Васильевича, Анастасия Селивестровна (урожденная Чернухо из д.Большая Ухолода Борисовского района).
Фото из архива Александра Сацукевича. Весна — начало осени 1917-го года. Он где-то среди запечатлённого подразделения революционных солдат Российской уже не императорской армии
Ссылки:
[1]https://realt.onliner.by/2017/06/19/vampi.
[2]Левенстим А.А. Суеверие в его отношении к уголовному праву. СПб., 1897. С. 59-60; Виктор Гайдучик. 01.06.2015. Этнографический проект: «Белорусские вампиры» — www.ufo-com.net/publications/art-8219-belorusskie-vampiry.html.
[3]Седов В. Славяне верхнего Поднепровья и Подвинья. М., 1970. С. 44.
[4]В “Гарады і вёскі Беларусі”: Т. 8. Мінская вобласць. Кн. 1. Мн.: Беларуская Энцыклапедыя ім. П. Броўкі, 2010. С.204-205; Мiхась Мацельскi. «Перасады», «Гоман Барысаўшчыны”, №5(74), 2005г.; Мiхась Мацельскi. «Памiж Вялiкiмi i Малымi Упiревiчамi», «Гоман Барысаўшчыны”, №9(150), 2011г.; bramaby.com/ls/blog/history/5609.html.
[5]В.Топоров, А.Трубачёв. «Лингвистический анализ гидронимов верхнего Поднепровья». Известия АН СССР, М.1962. С.
[6]Трубачев О. Н. Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования. /Изд. 2-е, доп./ М., 2003, С. 258.
[7]Квятковская А. В. Ятвяжские могильники Беларуси (к. XI—XVII вв.). Вильнюс, 1998. C.175.
[8]https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/364;
[9]https://be.wikipedia.org/wiki/Курганна-жальнічныя_могільнікі/
[10]https://bibliotekar.ru/3-1-80-vostochnye-slavyane/59.htm/
[11]Алесь Барэвiч. «Ушанаванне памяцi адных праз ганьбаванне памяцi iншых?», «Гоман Барысаўшчыны”, №9(66), 2004г.
[12]Мiхась Мацельскi. «Старажытны помнiк», «Гоман Барысаўшчыны”, №3(144), 2011г.
[13]Лариса Кучерова. «Всеармейский старшина», «Армия», №1, 2006. С.35-39; proza.ru/2012/01/14/1325.
[14] Илья Бутов. 29.01.2015. Перунова топонимика. Лунковый валун рядом с горой Маланка в Шумилинском районе Витебской области — www.ufo-com.net/publications/art-7922-perunova-toponimika.html; Александр Зайцев. Камни с ямками в Беларуси – 30 лет исследований. 09.09.2019 — www.ufo-com.net/publications/art-11150-kamni-s-jamkami-v-belarusi.html.
[15]Мiхась Мацельскi. «Царква ва Упiрэвiчах», «Гоман Барысаўшчыны”, №11(272), 2021г.
[16]Юрий Рубашевский «Ятвяжский след. В Бресте, вероятно, найдено капище языческой богини Мажанны, которой поклонялись предки берестейцев», «Вечерний Брест», 15.01.2018г. — vb.by/society/history/yatvyazhskij-sled-v-breste-veroyatno-najdeno-kapishhe-yazycheskoj-bogini-mazhanny-kotoroj-poklonyalis-predki-berestejczev.html.
[17]https://translated.turbopages.org/proxy_u/en-ru.ru.c3e47cce-63baa846-6e03f0de-74722d776562/https/en.wikipedia.org/wiki/Marzana.
[18]Мiхаiл Карпечанка. «Заазерскi Стоўхендж», «Маладосць», №6, 2012г; www.ufo-com.net/publications/art-6601-zaozerskii-stouhedj.html.
[20]https://translated.turbopages.org/proxy_u/en-ru.ru.297ad2e4-63c03bfe-7cb58cdb-74722d776562/https/en.wikipedia.org/wiki/Marzana
[20]Мiхась Мацельскi. «Царква ва Упiрэвiчах», «Гоман Барысаўшчыны”, №11(272), 2021г.
[21]Рогалев А.Ф. Географические названия в калейдоскопе времен / А.Ф. Роголев. – 2-е изд. – Гомель: Барк, 2011. C.С. 235—238.
12 января 2023 года
0 комментариев